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《道德经》中言道:“水善利万物而不争。”此所言极是。水,从无性状却自有其态;遇事即让却颇具风骨。客观的境遇决不依个人的意愿而存,因而立身处世,须有如水一般的无争与包容之心,懂得那蕴于水中的进退之道。
无争是锋芒褪去后的成熟,是人性上的一种韬光养晦。苏东坡中年时请求外任,远离朋党之争正标志了他无争的智慧的修得。青年时期的锋芒毕露曾让他遭尽仕途上的坎坷,那么就摈弃填膺的愤慨吧,用一颗如水般淡泊的心去普惠苍生。而这无争却并非无为,他筑堤治水、疏浚河道,他上书减税、改善民生。他未能在朝堂之上掌握大权,却在乡野勾栏青史留名。利众生而不争,这是成熟的苏子最真实的写照。余秋雨评苏子时所言“明亮而不刺眼的光辉”,必定就是那时他心谭上的某种折射了。
无争是一个人从迷惘的当局者变成冷静的旁观者的修炼。二战后的美国人民无限迷惘,对于希望的有无心存畏惧。一代大师梭罗独自从思想的困境中走出,来到瓦尔登湖畔,向大自然寻求抚慰与洗礼,并用耐人寻味的文字涤荡了千千万万美国人的心,是无争的心使他毅然出走,去寻觅医治人心的良方;是无争的心使他甘愿远离尘嚣数年之久,在孤独中艰难求索,在孤独中大彻大悟。绝对沉静而质朴的文字才能将整个社会乃至全人类从惶惶与浮躁中解脱出来,而这一切都源自梭罗内心的无争,如瓦尔登湖水一般沉谧的处世之观。
佛家有一句话“不雨花犹落,无风絮自飞”,我认为这其中蕴含的亦是一种无争的智慧。花落不因雨,絮飞不因风,因为它们已摈弃了一切外界的纷扰,无争即是无所欲,身外之物不入心,则行为就不为外界所动,一切变化,都是顺其自然的,正如水遇圆则周,遇矩则方。
但无争绝不意味着对现实的规避,如魏晋南北朝时崇尚的.虚无之观有着截然的不同。无争只是对世道的不曲意逢迎,拥有无争心态的人总是那群置身事外的智者,他们是周敦颐笔下的莲,是王阳明不在心外之花,包容一切或善或恶,洞见一切是是非非。
处世应无争,这是对这个混沌世界的顺遂,亦是启迪。